论《道德经》

有人说，道德经看起来玄乎其玄，绕三阻四说不清楚。如果回到《道德经》原文来看的话，首先能够很直观的看出的便是关乎《道德经》中的关于讨论治国的策略。老子在文中运用了大量的世间常见的基础道理作为铺垫，在开头，他首先为自己的论述做了铺垫：道可道，非常道，名可名，非常名。道，原本的概念是一条路，延伸出来就是轨迹，再延伸出来就是“规律”，或者说是最优的解决方法。“道”是演变的，递归的，但也是右规律的，可以被遵循的。“名”就是名称。说到底的话，道表现出来的就是名，名可名非常名是道可道非常道的一个原因。

在定义了“道”和“名”后，老子又再次定义了“无”和“有”这两个概念。老子说“无，名天地之始，有，名万物之母。”“始”和“母”采用了互文，是构成天地一切的基础。而“天地”的概念，则出现在个人的认知中，出现在个人的认知中的就是“有”，没有出现的便是“无”，然而这和“唯心主义”又有区别。唯心主义是心想事成的，是风与帆都没动而是本体的心动，而《逍遥游》是从效果上来说的。老子一直没有在《逍遥游》中讨论世界的本源，而是在讨论有无本质，而有无本本质都称为玄。玄是什么，玄就是“结”的概念，就是绳结的意思。绳结的特点就是向两个相反的方向拉同一个东西，越拉越紧。然而向一个方向拉的同时，其实是另一个方向在用力，事情就会向另一个方向发展。这就构成了这个世界的规律。

所以，我们口中的“有”和“无”其实是一个意思，有无，就是我们把什么作为我们的考察对象，把什么作为非考察对象。“常”里面的“无”是我们在认识某个事物的本身，而“常”里面的“有”使我们认识这个事物的边界。这便是老子所要讲述的整个问题的根基所在。老子用非常直观的感受，为我们描绘了世界混沌系统之所以难以追踪的原因。

“道”是可以阐述的，但是并非完全与万物浑然一体，无，称天地的初始;有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。其实最本质的便是要认清自己，寻找到自己所应该存在的地方。重要的不是骄傲于自己的所得，而是自己能否活在自己心中，而不是别人所期望的。