世界之眼——东西文明

地球由陆地和海洋组成，而六大板块将其再次划分。以此为格局，形成了不同的自然地理环境和人文景观。回顾世界历史，人类——在这颗行星上的作用可以说是难以估量的。从猿到人，劳动把人类引向光明，而人类别与其他物种所特有的人体机能，如思考能力，则把人类带入了天堂。

人类文明的进步是伟大的。

无论是西欧，还是美国，亦或是中国，人类现如今的进步都得益于工业革命以及科技革命的演进。

以我们脚下的祖国为例，在费孝通《乡土中国》一书中为我们勾勒出了一个栩栩如生的中国社会，它既不似我们理想中的“大同”社会，也非万恶并行的时代，相反，这是一个包容的社会形态，吸收、裂变、演进是它时时刻刻的任务。

中国的乡土性，包含着社区间的孤立和隔膜特点。这并非说人们之间并不往来，而是这种隔离是表现在村落之间而非人际之间的，同时人际间的流动、接触相对来说就并不密切。所以我们看到的总是一个个聚居的单位。例如中国自古就有的部落、再到现如今的村、社，这也表现了中国乡土性的相对稳定性。

然而，在遥远的西半球——美国，乡下社区的最小单位可以只有一户人家，这可以追溯到他们早年拓殖时代，人少地多的结果，同时也凸显了他们个别负债，独来独往的精神。

从社会学角度出发，我们的社会大致可分为礼俗社会和法理社会两大类。前者是生而与俱的生活环境，后者是由我们选择得来的关系。现代社会就是一种由选择关系得来的陌生人聚居的社会，这种环境下，信任除了要花费长期的考证之外，还会消耗人际间的大量接触事件，由此，规矩开始成为人际间流行开来的契约模式，经过长期演进，法律开始运用而生。这样一来，中国社会一部分保留原有的由于熟悉而提供的可靠性的礼俗特征，而另一部分则发展成为法理社会。乡土性在这个过程中从未脱节。

由于不了解真实的中国乡土现状，大多数人对于它是有误解的。“病贫”、“愚昧”、“死板”、“自私”，这是人们对乡下人的刻板印象。除了“病”、“贫”还有客观的标准之外，要说乡下人愚、私，似乎有点不加考证了。城里人固然在学习知识、见习世面外强于乡下人，但也不见得就比后者聪明。两种人，学习本领的强弱仅仅是生活环境所带来的结果，并非智力带来的差异。要说“私”，“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”自古就有，并非乡下人的特性。

当我们把中国的“差序格局”与美国的“团体格局”做比较时，会轻易得出一个这样的结论：在家庭观念上，美国人对家庭——这个独立的团体看得界限分明，而中国人心目中的家可大可小；在社会关系网络中，中国人奉行“自我主义”，美国人则宣扬独立平等；在道德上，中国人以“仁”作为行为准则，而美国人则参入宗教观念，把宗教的虔诚和信赖作为道德观的来源，并且是支持行为规范的力量；在感情上，西方人喜欢表面流露，而中国人却较为矜持和保留······不同的社会氛围，形成了不同的文化圈层，培养了不同的人类性格，分化为不同的意识形态，在求同存异的发展中，人类经历了和平与战争的年代，最终依旧要走向相对安稳，这是一个必然的结果。

在人类文明赛跑运动中，还有一个先于起跑线的文明——欧洲。《极简欧洲史》的作者赫斯特，以三大元素：古希腊罗马文明、日耳曼人和基督教，为读者铺开了一张非线性的欧洲历史画卷。一提到欧洲，自然而然会联想到理性、科学、浪漫、信仰和民主。然而，这些人类所特有的现象却经历了长久的发展演变。

难以想象，在2000多年前，美丽的爱琴海边，就诞生了几何学、奥运会以及民主政治的原型，还出现了苏格拉底、柏拉图以及亚里士多德这样的哲学大家。当古希腊文明征服罗马帝国后，再被日耳曼人入侵统治后，基督教这个非主流教派开始深入人民生活。在经历了文艺复兴、科学革命、启蒙运动、宗教改革、浪漫主义运动后，科学、民主、进步、多元、人性的思想观念，成为欧洲人的风行价值观。由此欧洲人率先打破原有的紧密相连的三大元素，走向了现代化。

纵观世界文明的发展进程，无论东西，都经历了一次又一次的社会、经济、工业、科技以及精神文明的变革，才迎来了如今的现代化。无论世界被划分为多少个国家和民族，在这个宇宙的概念里，它始终是一体的。各个国家的整体、国情、国民性格、社会状态、意识形态都是文明演进的相应结果。从野蛮走向文明，从战争走向和平，从无到有，人类在不断地做加减法，但却依旧保持着稳定的结局：走向一体。这时，我们一定会相信文明终将是人类打破世界的天窗，是探索宇宙的灯塔！