现代文明再发现

《你一定爱读的极简欧洲史》是澳大利亚知名历史学家约翰•赫斯特对澳大利亚中学生的启蒙书目，从古希腊罗马文化、基督教教义以及日耳曼战士文化开篇，讲述了这三大元素如何彼此强化，又相互对立，最终形塑为欧洲文明的内核。在文化：理性与感性的纠缠、政治：分裂下的制衡这两个意象下徘徊。

而费孝通的《乡土中国》则致力于研究乡土文化形态中的人伦与社会关系构成了中国现代化进程中不可忽视的传统性，还无疑问，也是在探索现代化社会下我们的出路。

《论美国的民主》中托克维尔则从自然环境，民情，法制等方面论述了美国在民主制度下的成就和前景，同时比较了贵族制和民主制下文学，历史，婚姻，政治，军事。在追求更先进的社会制度上，民主制具有无可比拟的优越性。

（一）现代性进行探讨

引用知乎上某位知友的说法，现代性所反映的是两个层面上的过程变化，一个是宏观层面上社会分层结构和社会组织形式的变化过程，另外一个是微观层面上社会生活方式的变化，尤其强调这需要的是一种“巨变”，一种根本意义上划时代的变革。

因此，无论是西欧所代表的西方文明，还是中国为代表的东方文明，在现代化转型的过程中，都是经历了一个“扬弃”的过程。

欧洲文明中，君主和贵族的之间更像是平等的契约关系，因而衍生出得私有财产权神圣不可轻犯，衍生出人权观念，这是西方价值的核心。这才是真正引发文艺复兴，工业革命，进而进入现代化国家的道路。

相比之下，在“礼治秩序”里的中国，一切事业都不能脱离礼制与效率的考虑。求效率而讲纪律，纪律排斥私情的宽容。

费孝通做了很形象的比较：乡土社会是阿波罗式的，而现代社会是浮士德式的。阿波罗式的文化认定宇宙的安排有一个完善的秩序，这个秩序超于人力的创造，人不过是去接受它，安于其位，维持它。现代的文化却是浮士德式的。他们把冲突看成存在的基础，生命是阻碍的克服；没有了阻碍，生命也就失去了意义。他们把前途看成无尽的创造过程，不断的变化。

（二）对现代性的必要条件进行阐述

托克维尔认为，民主在美国得以发展的条件主要有：美国的自然环境、法制和民情。法制比自然环境更有助于美国维护民主共和制度，而民情比法制的贡献更大。这是在肯定美国的乡镇成员参与精神，这与通过血缘关系联系的中国传统社会差距极大。但是中国不是没有基层管理组织，中国的乡绅在当地是非常有话语权的，在维护社群的稳定性方面，中国传统的组织结构做的更好。但是为什么现代化社会排斥这种结构呢？

美国的民主并不是真正的人们能够自由自在的做任何事情，而只是实现个人自由和权利的一种制度安排。每个人都知道自己的目的是什么，因而在自己最擅长的方面努力发挥出自己的优势来。这个社会需要的不是政府包办一切，强制将每个民众的意志归到一处去，而是给予每个人宽松的社会制度，从而给予每个人自由发展的权利。

这也正是为什么，中国中央集权非常衰弱的时候——春秋战国，恰恰正是古代文明最富创造力的年代。

在通往现代化的过程中，地缘往往占据了更重要的地位。血缘是身份社会的基础，而地缘却是契约社会的基础。在契约进行中，一方面要有信用，一方面有法律。而这两项都是排斥感情因素的，理性支配着人们的活动。这一切都是现代社会的特性，也正是乡土社会所缺的。

所以，中国真正走向现代化，需要的正是信用与法律的确立，需要每个人重新框定自己的边际，理解自己的权利与义务，找准在现代化社会中自己的定位与目的。

（三）《论美国的民主》中对民主制度的无情揭露

托克维尔认为没有制度支持的价值观的民主很可能成为独裁或者压抑其他人权利和自由的借口，民主如果不能在制度的束缚下发展，很可能衍生为“多数人暴政”，将所谓“民主”凌驾于公民基本的权利之上，衍生为另一种专制。因此，如何培养大众爱好自由的习惯和学会掌握自由的艺术，成为了公民社会每个人必须思考的问题。

我讨论民主，是为了证实民主不是实现“现代化”社会的充分条件，而是现代化的必要条件。因此，中国现行体制经常给人有种“中央集权式”的专制政体性质，但是事实证明，中国的体制有利于中国人更好的发挥自己的优势，更好的参与现代化分工，更好的发展现代化社会。

所以，民主的梦想是美好的，但是所谓民主就是“西方式的民主”，恐怕是缩小了民主的范围与局限。

同时，将现代化社会归功于西方式的“自由精神”与“民主制度”，恐怕也是缩小了现代化发展的含义。这种没有民主就没有现代化的言论，恐怕是极其站不住脚的。