娱乐至死

娱乐至死

奥威尔预言，我们将会被文化管制束缚，甚至灭亡。赫胥黎预言，人们会因为享乐而失去自由。

“奥威尔害怕的是那些强行禁书的人，赫胥黎担心的是失去任何禁书的理由，因为再也没有人愿意读书；奥威尔害怕的是那些剥夺我们信息的人，赫胥黎担心的是人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私；奥威尔害怕的是真理被隐瞒，赫胥黎担心的是真理被淹没在无聊烦琐的世事中；奥威尔害怕的是我们的文化成为受制文化，赫胥黎担心的是我们的文化成为充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化。在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。”在《娱乐至死》一书中，作者尼尔·波兹曼写了上面的这段话。作者认为，以电视为主要信息媒介的当代文化正因为其娱乐化、庸俗化、碎片化而逐渐失去生命力，作者对人类文化的前景表达了深深的忧虑。对于这种文化危机，作者将其概括为“娱乐至死”。

初读这本书籍时候，有点讶异波兹曼的先见性，因为就当今这个社会而言，我们已经深深陷入到各式各样的媒介的泥淖中，不仅是电视。波兹曼没能亲眼见到我们当今的世界，但是可怕的是，当今的种种现象表明，波兹曼的语言已经显现。我们的大脑日渐僵化，我们的思维逐渐呆滞，我们正在逐渐逝去思考的能力，只能依靠大众媒介的“导向”作用。

书中讲钟表，钟表表示一种动力机械，其产品是分和秒。而当我们当还处于原始社会时，日出而作、日落而息，顺应天时。自钟表诞生后，我们学会了漠视日出日落和季节更替，因为在一个由分分秒秒组成的世界里，大自然的权威已经被取代了，进而发展着，上帝的权威日渐衰落，人们的自我意识逐渐觉醒。不过单单一个钟表，就对人们的思想和生活造成如此巨大的影响。

而后作者把视野拉远，这样举例道：“没有人会为了了解政府的政策或最新的科学发现而去电影院，没有人会为了了解棒球赛的比分或天气情况而去买唱片。但是任何人都可以在电视上看到这一切，甚至更多，这就解释了为什么电视对于文化会产生如此巨大的冲击力。”于是，在电视时代，一切都可以通过电视来表现。但是，这些东西在通过电视来表现时，还能保持其原来的性质吗？作者给出了否定的答案。作者指出，不管多严肃的东西，一旦通过电视来表现，都将不可避免地打上娱乐化的烙印。他举了个例子：在1983年11月20日，在颇受争议的电影《从今以后》播放之后进行了一次80分钟的讨论节目。节目制作方的初衷是想组织一次严肃深刻的讨论，甚至没有在节目中加背景音乐和广告。但到了最后，这次讨论节目仍变成了一次各说各的作秀。为什么会这样？是邀请的嘉宾的问题吗？是会议组织者的问题吗？作者认为都不是，问题出在电视这种媒介的特点上。电视的特点之一，在于它强调画面和表演。而人的思考过程，由于缺乏画面和表演，所以是不适合上电视的。但一次有深度的讨论，必然是伴随着讨论者的不断思考。如果把思考这个过程抽离掉，那么这讨论就无可避免地沦为一场事先准备好的表演。电视的特点之二，在于它有很强的时间限制。一款讨论节目的时间有限，分配给每个讨论者的只有短短几分钟，那么你能指望讨论者能进行多么有深度的对话呢？

不仅仅是讨论节目的肤浅化，作者随后用了四章，具体分析了电视是如何让新闻、宗教、政治、教育变得娱乐化的。

波兹曼的最大作用，就是让我们意识到了这一点，他以批判的学术态度、深刻的剖析和严密的逻辑，揭示出在媒介影响下的世界，具有浓烈的忧患意识、怀疑精神和以人为本的终极关怀，使我们反思自己、反思媒介、反思社会，同时也推动了媒介环境学的发展。

这本书写作的背景是20世界80年代美国社会转型时社会文化的整体娱乐化现象，一些原始的“节俭”“规范”“稳定”的社会规范被刺激感官为核心的娱乐文化所取代。文化不再是上层民众身份地位的象征，不是少数人可以享受的物品而成为商品，廉价便捷通俗充满单纯的感官刺激。作者在文中提出电视“泛娱乐化”的原因：媒介，即隐喻。他认为每种媒介都有自身的特点，而这些特点规范并控制了传播内容的形式，甚至规范了决定了话语的内容。所以当媒介的形式改变，我们看待世界的角度甚至整个思维方式都随之发生改变。媒体应当成为拓宽我们认识世界的途径，而不是扭曲和异化人本身，剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的附属品。希望媒体延伸我们的器官，用他们独有的特性将我们人自己的思考变得更有力量，而不是造出批量的文化复制品；希望媒体锻炼我们的器官，用声、色、触给我们更加敏锐的直觉器官而不是磨钝我们的感觉，变得麻木，变得不断偶求更强的感官刺激。

“一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。一切文化内容都心甘情愿地成为娱乐的附庸，而且毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。

正如英国诗人柯勒律治所说：“到处都是水，却没有一滴可以喝”。